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Por que devemos ser saudáveis?

Todos nós queremos ser saudáveis, por que? É possível apenas para participar ininterruptamente de produção e consumo? A medicina moderna considera o homem como um mecanismo biológico e a doença como um colapso. O psicoterapeuta e o filósofo oferecem um ponto de vista diferente.

Os cuidados de saúde modernos são baseados em uma abordagem racional e natural -adolescente, e a “saúde”, pois significa apenas desempenho garantido. Isto é, o que permite que uma pessoa funcione perfeitamente no local de trabalho e melhor atenda aos requisitos do mundo organizado pragmaticamente.

“Ao mesmo tempo, o médico e o paciente estão cada vez menos um com o outro como uma pessoa com uma pessoa”, diz Karl Durkhaim. No local da reunião pessoal, a relação entre a comunidade de médicos, ou seja, uma equipe de especialistas estreitos, por um lado, e a comunidade organizada de pacientes no outro.

Às vezes, aprendemos essa visão e consideramos nosso corpo algum tipo de assunto alienado de nós, cuja única tarefa é funcionar excelente. Mas se olharmos para nós mesmos como uma pessoa e para o nosso corpo – como uma manifestação dessa pessoa, queremos que os médicos também sejam tratados conosco: para que não apenas os pacientes, mas as pessoas sejam vistas em nós. E então a saúde não pode mais considerar cada um de nós como um “caso” médico, como um objeto de tratamento e o desejo de funcionar sem problemas no

mundo comum, não pode mais haver o único objetivo de tratamento.

“É claro que uma pessoa também pertence ao mundo comum e deve ser capaz de lidar com isso, se necessário”, observa Karl Durkhaim. – No entanto, a integridade de uma pessoa é mais do que apenas uma coisa que pode ser “reparada” com a mesma propriedade significa. Uma pessoa também é uma personalidade, há um assunto e o que pode ser entendido nele e o que pode ser abordado “racionalmente” com, faz apenas parte de toda a sua vida como pessoa “. E, finalmente, mesmo esse “racional” pode ser visto e compreendido corretamente, apenas com base nessa integridade pessoal “.

Três dimensões da vida

A vida humana como uma personalidade integrante flui em não um, mas em três aviões, diz Karl Durkhaim.

  1. Plano biológico inferior. Está associado à natureza do corpo, que desde o nascimento até a morte está subordinado a leis biológicas. Nesse nível, a tarefa da medicina é ajudar o paciente a ficar com sucesso e sem doença no mundo comum.
  2. Segundo, avião pessoal. Corresponde à natureza do “eu”, a personalidade humana. Aqui, uma pessoa experimenta dor e alegria, sucesso e derrota, busca uma vida indolor, protegida e feliz diante da destruição e da solidão e está crescendo gradualmente, lutando pela modalidade. Tal “eu” precisa de um entendimento e ajudar a desviar humano de outra pessoa e espera uma abordagem humana de seu sofrimento de um médico.
  3. Plano espiritual superior. Nele, uma pessoa vai além dos limites de seu “eu” e procura revelar que ele está em contato com uma certa vida espiritual.

O objetivo do homem como pessoa, como enfatiza o filósofo, é realizado em constante transformação de uma pessoa que vive apenas seu “eu” em uma pessoa que é concebida em seu ser do ponto de vista do plano mais alto. E uma olhada em uma pessoa como pessoa no processo de formação define uma tarefa completamente nova para um médico.

Ele deve entender que uma pessoa sofre não apenas pelo fato de que não pode cumprir seus deveres no trabalho, mas também da incompletude de sua essência espiritual. E, neste caso, uma pessoa precisa não apenas do cuidado e compreensão do médico, mas está procurando liderança e acompanhar o desenvolvimento de sua personalidade. A medicina endereçada à personalidade expande a idéia de saúde para o conceito de “cura”, para obter a possibilidade de “ser inteiro”.

Sofrimento como um pré -requisito para o crescimento

Qualquer doença interfere na implementação ou mesmo destrói o plano e a ordem que uma pessoa realiza como um “eu” natural “. Mas o sofrimento, que consideramos um obstáculo como um obstáculo, simultaneamente nos oferece a chance de realizar nossa essência.

Quando a doença invade nossas vidas, nosso “eu” tenta resistir a ela. Ele procura se tornar saudável e bem -sucedido novamente o mais rápido possível, mas, assim, impede a ação das excreções, ou seja, nos levando a ganhar integridade e permanece surdo em relação à voz da essência.

Procurando apenas para restaurar o funcionamento natural, podemos nos privar da possibilidade de crescimento espiritual

“A ação da essência nunca visa apenas eliminar o sintoma interferente”, insiste o filósofo, “mas sempre, ao mesmo tempo e acima de tudo, na transformação e maturação de toda a pessoa”. Procurando apenas para restaurar o funcionamento natural, podemos nos privar da possibilidade de crescimento espiritual. Essa saúde é sem rumo do ponto de vista de nosso verdadeiro propósito.

Durkheim considera a doença como resultado da auto -afirmação do “eu” natural e acredita que o médico deve definir sua tarefa para superar essa estaca. Usando sua experiência médica e conhecimento em ciências naturais, ele deve lembrar que seu paciente é uma pessoa que está continuamente no processo de formação e contribuir para esta formação. Então a confiança é estabelecida entre eles, o que contribui para a cura.

Perto da psicoterapia

Na psicologia, como na medicina, surge o problema: se o terapeuta aborda o paciente como uma personalidade à personalidade, como ele pode combinar conhecimento objetivo com calor humano e compaixão? A capacidade de resposta humana não leva o terapeuta a não apenas reconhecer e tratar a doença, mas também participa emocionalmente do destino de seu paciente, e nós mesmos, às vezes, esperamos exigentes de nossos psicoterapeutas?

“O requisito de que o terapeuta presta homenagem a seu parceiro como indivíduo é frequentemente entendido por engano como uma demanda pelo terapeuta para participar de uma situação terapêutica não apenas como pesquisador comercial, mas também como um vizinho humanamente”, disse Karl Durkheim. Mas uma reunião pessoal não é a mesma que a participação da parceria na vida de outra pessoa e imersão em suas emoções. O destino se desenrola no segundo plano da vida humana: pertence ao mundo comum, e a atitude pessoal que uma pessoa está procurando no caminho para si mesmo pertence ao terceiro plano superior: isso, segundo o filósofo, é uma supervisão conexão em uma vida supra-mundana.

Se o terapeuta, primeiro de tudo, chama a atenção para o sofrimento de outra pessoa dos golpes do destino, ele não pode compreender a essência pessoal do outro. Nesse caso, há um perigo: o terapeuta pode querer intervir em sua vida, tente corrigi -lo e, assim, limitar a liberdade de sua e de seu paciente. Mas se o terapeuta tem a capacidade de olhar para outra pessoa não de seu “eu”, mas de seu ser espiritual e direcionar sua visão para o centro metafísico de outra criatura, então há uma reunião genuína.

“Só então a terapia se torna possível, o que visa algo mais do que apenas uma adaptação ao mundo de uma pessoa que ainda é desconhecida por sua essência e apenas para restaurar sua capacidade natural de desfrutar, trabalhar e amar”, Karl Durkham está convencido. Nesse caso, a terapia também se torna para a experiência espiritual dos EUA, levando à cura, isto é, para ganhar integridade.

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